Абдуннаби : Однако у меня возникает такой вопрос: Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) убил человека, сказавшего «Нет божества, кроме Аллаха!» и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упрекнул его, сказав: «О, Усама! Неужели ты убил его после того, как он сказал: “Нет истинного божества, кроме Аллаха!”?»(Аль-Бухари). А также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут:“Нет истинного божества, кроме Аллаха!” “Ла илаха иллалЛаху”»( Муслим). Как же мне согласовать это с тем, что ты сказал? Разъясни мне, да поведет тебя Аллах верным путем!
Абдулла : Известно из хадисов, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сражался с иудеями и брал их в плен притом, что они говорили: «Нет истинного божества кроме Аллаха», и что его сподвижники сражались с Бану Ханифа притом, что они свидетельствовали, что нет истинного божества кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, и читали намаз. Так же и те, которых повелел сжечь Али (да будет доволен им Аллах)… Ты признаешь, что тот, кто отрицает Воскрешение – впадает в неверие, даже если он и говорит: «Нет истинного божества кроме Аллаха» и что тот, кто отрицает что-либо из столпов Ислама – впадает в неверие, даже если он и произносит эти слова? Как же ты после этого можешь считать, что если он отрицает что-то из ответвлений религии, ему эти слова не помогут, тогда как если он отрицает таухид, который есть основа религии посланников и ее фундамент, то произношение этих слов для него будет достаточно?!
Кажется, ты не понял смысл этих хадисов!
Относительно хадиса Усамы ибн Зейда, то он сразил человека (из враждебного племени), выразившего на словах свое принятие Ислама, потому что он решил, что этот человек сказал данную фразу только из страха за свою жизнь и имущество. Как бы там нибыло: враг он или друг, если человек демонстрирует принятие Ислама, его следует считать мусульманином, пока не будет явно замечено за ним то, что противоречит его принятию Ислама. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на Пути Аллаха, то удостоверяйтесь» (сура 4, аят 94). То есть, ищите подтверждение. Аят указывает на то, что даже при войне если враг заявит о принятии Ислама, его нельзя убивать, пока не будет замечено за ним что-то, указывающее на то, что он все-таки не мусульманин.
Абдуннаби : А что ты скажешь о словах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что люди в Судный День будут просить помощи у Адама, а затем – у Нуха, затем – у Ибрахима, затем – у Мусы, затем – у ‘Исы (Иисуса), но те скажут, что не могут ничего сделать, и, в конце концов, они придут к Мухаммаду. Это указывает на то, что испрашивание помощи не у Аллаха не является ширком.
Абдулла : Ты исказил саму суть вопроса, ибо мы вовсе не отвергаем испрашивание помощи у живого и присутствующего человека, который способен оказать помощь в данном случае. Всевышний в истории о Мусе (Моисее) сказал: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему против того, кто был из числа его врагов» (сура 28, аят 15). В жизни во многих случаях, человек обращается к своим товарищам за помощью в том, в чем они способны помочь. Однако мы отвергаем испрашивание помощи, являющее собой поклонение, которое вы совершаете на могилах праведников, или в их отсутствие, и вы просите их о том, что может осуществить лишь Всевышний Аллах. А в Судный День люди будут обращаться к пророкам, желая, чтобы они воззвали к Аллаху, и Он рассчитал людей, чтобы обитателям Рая отдохнуть, наконец, от обременительного ожидания. И это разрешено и в этом и в Вечном мире – прийти к праведному человеку, посидеть с ним, послушать его слова и сказать ему: «Обратись к Аллаху с мольбой за меня». Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) просили его об этом при его жизни, после же его смерти они никогда не взывали к нему (да благословит его Аллах и приветствует) . Они не просили его об этом у его могилы, более того, наши праведные предки выражали неодобрение тому, кто приходил на могилу, чтобы взывать к Аллаху.
Абдуннаби : А что ты скажешь о случае с Ибрахимом (мир ему), когда его бросили в огонь, и в воздухе появился Джибриль (мир ему) и спросил: «Нужно ли тебе что-нибудь?», и Ибрахим (мир ему) ответил: «От тебя – нет». Если бы обращение за помощью к Джибрилю было ширком, он не предложил бы это Ибрахиму!
Абдулла : Это сомнение похоже на первое. К тому же, хадис этот недостоверен. Даже если мы предположим, что он достоверен, то ведь Джибриль (мир ему) предложил ему сделать для него то, на что он способен. Аллах сказал о нем: «Научил его обладающий могучей силой» (сура 53, аят 5), и если бы позволил ему Аллах взять огонь, разожженный для Ибрахима, а также землю и горы вокруг него и бросить все это на востоке или на западе, он был бы в силах сделать это. Также и богатый человек, который предлагает нуждающемуся деньги в долг, чтобы он мог покрыть свои необходимые расходы, а тот отказался и стал ждать, пока даст ему Аллах такое пропитание, которое не будет милостью ни с чьей стороны и которым никто не сможет попрекнуть его. Как же далеко это от того испрашивания помощи, которое являет собой поклонение и ширк, и которым в настоящее время занят ты!
Знай же, брат, что ширк наших праотцов, к которым был послан Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), был менее значителен, чем ширк живущих в наше время. И это по трем причинам:
u Наши предки придавали Аллаху сотоварищей только в благоденствии. Когда же приходила беда, они обращали свою веру исключительно к Аллаху, и это подтверждают Слова Всевышнего: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру (искренне обращаясь только к Нему в своём поклонении). Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (сура 29, аят 65). А также Его Слова: «Когда волна накрывает их, словно тень, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру (искренне обращаясь только к Нему в своём поклонении). Когда же Он спасает их и выводит на сушу, то среди них находится тот, кто проявляет умеренность (или уклоняется от должной благодарности). Но отвергают Наши знамения только неблагодарные изменники» (сура 31, аят 32). И многобожники, против ширка которых сражался Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), взывали к Аллаху и взывали к другим в благополучные дни, когда же приходила беда, они взывали к одному лишь Аллаху, и забывали своих господ. А многобожники наших дней взывают к кому-то помимо Аллаха и в благоденствии, и в беде, и если окажется один из них в трудном положении, он тут же восклицает: «О, Посланник Аллаха! О, Хусейн!» и т.д. Однако кто понимает это?
v Первые взывали наряду с Аллахом к тем, кто относится к числу Его приближенных, как Пророк, праведник или ангел, или в крайнем случае, к камню или дереву, которое покорно Аллаху и не ослушивается Его. А люди в наше время взывают наряду с Аллахом к самым грешным и порочным людям. А иметь подобное убеждение в отношении тех людей, чья порочность и безнравственность очевидна, на много хуже чем в отношении праведника или послушных Аллаху творений!
w Большая часть многобожников времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) придавали Аллаху сотоварищей в праве на поклонение (т.е. противоречили таухидуль-улюхиййа), но не в Господстве (т.е. признавали таухидур-рубубиййа), в отличие от ширка их потомков, ширк которых в наше время затрагивает и таухидур-рубубийа, и таухидуль-улюхиййа. Например, они утверждают, что во Вселенной распоряжается Природа, оживляя и умерщвляя и т.д.
Свои слова я завершу разъяснением вопроса, который вытекает из сказанного мною ранее: нет разногласий в том, что таухид есть убеждение в сердце, произнесение языком и подтверждение этого своими делами. И если нарушается что-то из этого, человек не является мусульманином. И если он знает, что такое таухид, но не поступает согласно ему, он является упрямым неверным, вроде Фараона и Иблиса (Сатаны). Здесь многие люди совершают ошибку, говоря: «Это правда, но мы не в силах практиковать это, это не приемлемо в нашей стране и для нашего народа, нам необходимо потакать им и соглашаться с ними, из страха перед тем злом, которое они могут причинить». Эти бедняги не знают, что большинство предводителей неверия знают Истину, и оставили они ее только по каким-то своим причинам, как сказал Всевышний: «Они продавали знамения Аллаха за ничтожную цену и сбивали других с Его Пути. Как же отвратительны их деяния!» (сура 9, аят 3).
Тот же, кто живёт согласно таухиду, но не понимает его и не верит в него своим сердцем, является лицемером, и он в своём заблуждении хуже, чем обычный неверный, поскольку Всевышний сказал: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника» (сура 4, аят 145).
Этот вопрос станет ясным и понятным, если ты посмотришь на положение людей. Ты увидишь тех, кто знает Истину, но отказывается поступать в соответствии с ней из боязни потерять что-то из благ своей мирской жизни, как Карун, или лишиться своего положения, как Хаман, или же своей власти, как Фараон. И ты увидишь тех, кто поступает в соответствии с ним демонстративно, не принимая его в душе, как лицемеры. И если ты спросишь одного из них, во что он верит своим сердцем, ты обнаружишь, что он не знает таухида!
Однако тебе следует понять два аята из Книги Всевышнего Аллаха:
u Это Слова Всевышнего, которые мы уже упоминали ранее: «Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (сура 9, аят 66). Итак, зная, что некоторые из тех, которые отправились в поход против римлян вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), впали в неверие из-за слов, сказанных ими в шутку, ты понимаешь, что те, кто произносит слова или совершает действия, представляющие собой неверие, из боязни лишиться части своего богатства или своего положения, или в угоду кому-то, является намного большим преступлением, чем произнесение нескольких слов в шутку. Потому что человек, который шутит, обычно не верит в своем сердце в то, что произносит своим языком с целью насмешить окружающих. Что же касается того, кто произносит слова неверия или делает то, что является неверием, из страха перед тем что у созданий или из желания добиться от них чего-либо, тот поверил в обещание Шайтана: «Шайтан угрожает вам бедностью и велит творить мерзость» (сура 2, аят 268) и испугался его угрозы: «Это всего лишь Шайтан пугает вас своими помощниками» (сура 3, аят 175), и он не верует в обещание Милостивого: «Аллах же обещает вам прощение от Него и милость» (сура 2, аят 268), и не боится угрозы Могущественного: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня» (сура, 3 аят 175).
Так чего же заслуживает человек, находящийся в таком положении – быть одним из приближенных Всевышнего, или же одним из приближенных Шайтана?!
v Слова Всевышнего: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (сура 16, аят 106). Аллах не сделал для них оправдания, кроме тех, кто принуждаем, но сердце его при этом спокойно в отношении его веры. Что же касается остальных, то они однозначно являются неверными, независимо от того, был ли причиной их действия страх, или стремление заполучить что-то или угождение кому-либо или с целью соблюдения интересов родины или семьи или клана, или ради имущества, или же он сделал это шутки ради, или же у него были какие-то иные причины. Исключением является только принуждаемый. А аят указывает на то, что принуждение бывает только к словам и делам, что же до убеждений, которые в сердце, то здесь принуждение невозможно. И сказал Всевышний: «Это – потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней Жизни. Воистину, Аллах не ведет Прямым Путем неверующих людей» (сура 16, аят 107). Здесь чётко говорится, что причиной наказания является не убеждение, или невежество, или ненависть к религии, или любовь к неверию, а причина его в том, что человек таким путем добивается мирских благ, которые он поставил выше религии. А Аллах знает обо всем лучше.
После всего этого, разве не пришло время – да наставит тебя Аллах на истинный путь – покаяться тебе перед твоим Господом, вернуться к Нему и оставить то, чего ты придерживаешься! Ибо дело, как ты сам слышал, очень серьезно, вопрос важен, а опасность велика.
Абдуннаби : Прошу у Аллаха прощения и приношу Ему покаяние, и свидетельствую, что нет истинного божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха. Я оставил веру во все, чему я поклонялся помимо Аллаха, и я прошу Аллаха, чтобы Он простил меня за то, что я делал ранее, и не взыскивал с меня, и распространил на меня Свою доброту, прощение и милосердие, и укрепил меня на истинном Единобожии и правильной акыде до момента моей встречи с Ним. И я прошу Его, чтобы Он воздал тебе, мой брат Абдулла, добром за эти твои наставления. Ведь поистине, религия – наставление. И пусть Он воздаст тебе и за то, что ты осудил меня за мое имя «Абдуннаби», и я спешу сообщить тебе о том, что моё имя теперь Абдуррахман («раб Милостивого»). И за то, что ты выразил неодобрение в отношении моих убеждений. Ведь они являются заблуждением, и если бы встретил я Аллаха, придерживаясь подобных убеждений, я бы никогда не преуспел. Однако у меня к тебе последняя просьба: перечисли мне порицаемые дела, которые люди часто
совершают в наше время.
Абдулла : Пожалуйста. Слушай сюда:
Не делай своим девизом следование тому, относительно чего существует разногласия, из Корана и Сунны, сея смуту и добиваясь сущности скрытого, тогда как не знает сущности этого никто, кроме Аллаха. Но пусть будет твоим девизом девиз обладающих основательными знаниями, которые говорят об иносказательных аятах: «Уверовали мы в них, все они – от нашего Господа», а относительно того, в чем существуют разногласия – слова Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнения в пользу того, что у тебя сомнений не вызывает» (Ахмад и ат-Тирмизи). И слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто остерег себя от сомнительного, тот (несомненно) очистил себя в своей религии и чести, а кто впал в сомнительное, тот впал в запретное» (Аль-Бухари и Муслим). И слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Грех – это нечто, порождающее беспокойство в груди, и о чём ты не желаешь, что бы знали люди» (Муслим). И слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Спроси совета у своего сердца и своей души (он повторил это трижды). Благочестие – то, в отношении чего спокойна твоя душа, а грех – то, что вызывает в твоей душе беспокойство и стеснение в груди, даже если люди будут убеждать тебя, что в этом нет ничего страшного[5]»( Ахмад).
Остерегайся идти на поводу у своих прихотей, ибо поистине, Всевышний Аллах предостерёг нас от этого, сказав: «Видел ли ты того, кто сделал божеством своим свою прихоть?» (сура 45, аят 23).
Избегай фанатичной приверженности определённым людям и мнениям, а также тому, чего придерживались отцы, ибо это отдаляет человека от Истины. А ведь Истина – заблудшая овца верующего, где бы он ни нашел ее, он всегда имеет больше прав на неё, чем остальные. Сказал Всевышний: «Когда им говорят: “Следуйте тому, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов”. А если их отцы ничего не разумели и не следовали Прямым Путем?» (сура 2, аят 170).
Остерегайся быть похожим на неверующих. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот кто походит на другого, то это будет означать, что он вместе с ним».
Остерегайся уповать не на Аллаха. Сказал Всевышний: «Тому, кто уповает на Аллаха, будет достаточно Его» (сура 65, аят 3).
Не подчиняйся творению в том, что является ослушанием Творца. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет покорности творению в (том, что является) ослушанием Творца»( Ат-Тирмизи).
Остерегайся думать дурно об Аллахе[6], ибо Он сказал в хадисе-кудси: «Я таков, как думает обо мне раб Мой» (Аль-Бухари и Муслим).
Не носи кольцо, нитку или что-то иное с целью отвратить от себя идущую беду или устранить её, когда она уже пришла.
Остерегайся носить амулеты от сглаза, ибо это – ширк. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто носит (амулет или нечто подобное), тот поручен ему» (Ат-Тирмизи).
Остерегайся снискать благословения у камней, деревьев, того, что было частью человека (волос, пота и т.д.) и у различных сооружений (построек, возводимых на могилах, и т.д.), ибо это является ширком.
Остерегайся веры в дурные приметы и любого суеверия, ибо это – ширк. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Вера в дурные приметы – ширк, вера в дурные приметы – ширк», повторив это трижды (Ахмад и Абу Дауд).
Остерегайся верить колдунам и астрологам, которые утверждают, что знают сокровенное, и которые публикуют предсказания по звездам в газетах, предрекая людям счастье или бедствия в зависимости от расположения звезд. Кто верит им, тот совершает ширк, потому что не знает сокровенного никто, кроме Аллаха.
Остерегайся связывать выпадение дождя со звездами (планетами) или сезонами года[7]. Ведь всё, в том числе и выпадение дождя зависит только от Всевышнего Аллаха.
Остерегайся клясться кем-либо или чем-либо помимо Аллаха, ибо это – ширк, и в хадисе говорится: «Кто поклялся не Аллахом, тот впал в неверие или совершил ширк» (Ахмад, Абу Дауд). Сюда относится и клятва Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и верностью, и честью, и совестью, и жизнью.
Не ругай время, а также ветер, солнце, холод и жару, ибо это – порицание Аллаха, Который сотворил их.
Не говори: «Ах, если бы было то-то и то-то …», когда тебя постигла беде или неприятность, ибо это открывает дверь для козней Шайтана, и слова эти являют собой возражение против Предопределения Аллаха. Вместо этого скажи: «Предопределил Аллах и сделал, что пожелал».
Остерегайся избирать могилы местом для совершения молитв. Нельзя совершать намаз в мечети, где находится могила. В хадисе говорится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, те кто жил до вас, превращали могилы своих пророков и праведников в места совершения молитв. Так не превращайте же могилы в мечети! Поистине, я запретил вам это» (Абу Авана).
Остерегайся верить в хадисы, которые лжецы приписывают Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и в которых содержится побуждения искать приближения к Аллаху (тавассуль) посредством Пророка или праведников из его Уммы. Все эти хадисы – ложные и вымышленные. Среди них: «Приближайтесь к Аллаху посредством моего положения, поистине, мое положение у Аллаха велико». И среди них: «Если утомили вас дела (т.е. неприятности и бедствия), обращайтесь к покоящимся в могилах». И среди них: «Поистине, Аллах оставляет ангела на могиле каждого праведника (вали), чтобы он удовлетворял нужды людей». И среди них: «Если один из вас подумает благое[8] о камне, он принесет ему пользу». Существует множество подобных хадисов.
Остерегайтесь отмечать то, что именуется «религиозными праздниками», как "День рождения (мавлид) Пророка" (да благословит его Аллах и приветствует), "Ночь Вознесения", "Ночь середины месяца ша’бан" и т.д. Все они – нововведённые, и нет им никакого обоснования ни от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и ни от его сподвижников, которые любили Посланника больше, чем мы, и стремились совершать благие деяния больше, чем мы, и если бы было в этом благо, они опередили бы нас в его совершении. Да благословит Аллах и да приветствует пророка Мухаммада.
[1] Здесь имеются в виду истинно верующие, глубоко богобоязненные и по-настоящему преданные Аллаху люди, старающиеся приблизиться к Нему своей праведностью, благими деяниями и усердным поклонением. Прим. пер.
[2] Об этом уже упоминалось в приведенных аятах Корана, а так же это единогласное мнение всех мазхабов.
[3] Мусейлима (уменьшительное от Маслама) - один из лжепророков, подражавший Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Мусейлима был родом из племени Ханифа, обитавшего в Йамаме на востоке Аравии. В 634 году халиф Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) направил в Йамаму войско под командованием Халида ибн аль-Валида (да будет доволен им Аллах). В сражении при Аркабе сторонники Мусайлимы потерпели поражение, а сам он погиб. Прим. пер.
[4] Согласно одному из достоверных сообщений, сподвижники (да будет доволен ими Аллах) проезжали перед битвой при Хунейне мимо дерева (называемого «Затуль-анват»), которое многобожники почитали и на котором они развешивали свое оружие, считая, что это придает им особую силу, и сказали: «О, Посланник Аллаха, устрой такое же дерево для нас!» В ответ им Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Преславен Аллах! Это подобно словам соплеменников Мусы: «Сделай нам божество, подобное их божествам». После этого он добавил: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, вы следуете обычаям живших до вас». Прим. пер.
[5] То есть, даже если люди, не обладающие знаниями, многократно повторят тебе, что данное действие вовсе не является грехом. Прим. пер.
[6] Отсюда следует, что мусульманин, находящийся при смерти, должен думать о милости и милосердии Аллаха, Его любви к Своим рабам и широте Его прощения, а не о Его гневе. Он должен надеяться на лучшее и уповать на Аллаха, милость Которого безгранична. И ему не следует внушать себе, что его непременно ожидает наказание у Аллаха за его грехи и проступки. Прим. пер.
[7] То есть, мусульманин не должен быть убежден, что привычная для него картина выпадения осадков (на пример, выпадения снега зимой и дождя осенью) не может измениться. Потому что Аллах Всемогущ, и Он творит, что пожелает, и в Его силах изменить установленный порядок – например, сделать так, чтобы дождь пошел в то время года, в которое обычно его не бывает. Прим. пер.
[8] То есть, будет верить в то, что этот камень способен помочь ему и принести пользу. Прим. пер.